El principio del fin

Siempre quise hacer esto, pero la verdad, jamás me animé hasta ahora. Digo, tener que escribir seguido está bueno, es más, lo hago, pero de ahí a que este abierto a todo público es algo muuy diferente, pero estoy cansada de andar por la vida preguntandome cosas y no compartirlas. NO ME PREGUNTO MÁS.

También me da un poco de miedo toda esta tecnología... blogs, msjitos, mails, msn... muchas veces me pregunto si no mutilan de a poco la comunicación cara a cara... Por ahora creo que nos queda a nosotros decidir eso, es una cuestión nuestra mantener las relaciones cara a cara. Por ahora me tomo este espacio para decir cosas, por ahí me mando un moco terrible, pero vale la pena intentar. Otra razón por la cual hago esto es para animarme a publicar cosas que escribo, dicen que uno supera sus fobias enfrentandose a ellas... y bueh... se hará lo que se pueda. Vamos a empezar con algo que ya está en mi blog de msn y que disfruto mucho. Acá va:

El recuerdo es la sensación más clara de la finitud. Algunos dirán que es la muerte, pero ésta es tan sólo un momento fugaz, el acto mismo de finitud, en tanto el recuerdo es la sensación misma de finitud, de aquello que no está más.
Este recuerdo puede ser malo o bueno, si es bueno y queremos recrear ese estadío en el cual recordamos haber sido felices o haber estado en presencia de la buena vida, del areté griego, en ese caso tenemos nostalgia.
En griego nostos significa regreso y algos sufrimiento, por tanto la nostalgia es el sufrimiento causado por el impedimento de regresar a aquel momento que pensamos que éramos felices. La nostalgia adviene así en este deseo de que la finitud llegue, tautológicamente, a su fin, una sensación de que en el presente nos encontramos vacíos, incompletos porque aquello que nos generaba la buena vida hoy es una ausencia: “seríamos tan felices si pudiéramos volver atrás, a aquel momento…”.
Es así como aquella fragilidad, que nuestra identidad posee cuando planteamos un hipotético futuro, se plasma también en el presente: “nosotros, los de entonces, ya no somos los mismos” dice Neruda, mostrando como el recuerdo se convierte en añoranza de aquella identidad que no podemos mantener, porque nosotros no somos los mismos ni podemos serlo.
Heráclito de Éfeso sabiamente notó esta naturaleza contingente e impredecible del hombre diciendo “Todo deviene, todo transcurre, no penetramos dos veces en el mismo río, porque entre una y otra vez ha cambiado el río y nosotros también”.
La finitud y la contingencia atraviesan nuestra vida en toda su extensión: en el presente no podemos ser aquello que fuimos porque, como señala Heráclito, todo deviene; en el pasado encontramos nuestra identidad desidentificada en el presente (desidentificación que nos produce dolor) y la inevitable fragilidad que nos produce esta noción de que nuestra identidad es frágil, efímera, y que en un futuro no podemos asegurar mantenerla (aunque sí, como señala Arendt y posteriormente Ricoeur, podemos prometer que nuestra identidad se mantendrá).
Los griegos comprendían claramente que nuestra identidad es frágil; por esto la plasmaban en la acción llevada a cabo en la polis, donde actuaban sólo en la pluralidad que implica este mostrarnos, una identidad que tiene lugar en el nosotros con el simple fin de ser libres buscando ese nosotros, preguntándonos ¿Quién eres tú?.
Y respondiendo en este aparecer, soy libre y soy igual. Nuestra identidad sólo tiene lugar para ellos en el espacio de la polis, el espacio político por excelencia, donde nuestra areté toma forma en toda su plenitud.
Pero este espacio es, como nuestra identidad, frágil y poco perdurable en el tiempo, sobre la base de esto, debemos darle un marco en el cual pueda mantenerse. Con este objeto crearon la polis, sería un espacio donde la acción no sólo se mantiene, sino que perdura: Sólo puede darse acción si hay condiciones para su perdurabilidad en el tiempo, y sólo puede darse la perdurabilidad en el tiempo si existe la condición previa a toda acción, la pluralidad.
Arendt siente nostalgia por la Grecia antigua y su espacio político, y miedo por la desaparición de la pluralidad en la sociedad de masas degenere en el aislamiento del hombre, y por tanto de su capacidad de acción.
Si hemos de aceptar la concepción arendtiana de la acción debemos comprender que no penetramos dos veces el mismo río y que hoy es impensable una recuperación de la política a lo griego. Sin embargo, sí podemos preguntarnos ¿Quién eres tú? ¿Quién soy yo? Y la respuesta sólo se nos presentará en relación al OTRO, sólo seremos libres en tanto podamos iniciar, comenzar, romper la cadena causal, pero siempre buscando la respuesta a esas preguntas en un nosotros.
Es hermoso pensar la teoría de Arendt como rescatable para nuestra paralizante sociedad de masas a partir de un poder capaz de romper la cadena causal a partir del entre, poder conformar una praxis que se torne comienzo y espontaneidad a partir de un nosotros que responde al quién. Siempre se puede dar un nuevo comienzo, siempre hay posibilidad de milagro, nuestra tarea, en tanto hijos de nuestro tiempo, es buscarnos para romper el estado de cosas existentes.
Retornando al inicio de esta reflexión, la idea y la sensación de la finitud puede tornarse desesperante desde el momento que nos des-identificamos de aquello que éramos y nos queda esta sensación de vacío y ausencia. Pero, como señalo Borges “descubrir, al fin, que esto no puede ser todo”, nos queda una salida para combatir nuestra futilidad, la acción como límite a nuestra finitud.

Max